讀了丁肇中先生的《應有格物致知精神》一文深有同感，認識到我們學生在學習方法上確實有很多弊病，但對于丁先生對“格物致知”的理解我仍抱有疑問，因此就借這次機會來談談我個人的看法。

　　文章中說“真正”的格物致知是“從探察物體而得到知識，并就此認為格物致知就是“我們所謂的實驗”。韓維志在譯評《大學》時就曾明確指出《大學》的原文缺少對“格物致知”的闡釋，古人因此也做了諸多不同的見解，甚至是大理學家朱熹也曾專門對“格物致知”補綴了一篇論文。然而，沒有一個人敢說他的“格物致知”就是真正的“格物致知”，那么對儒學研究不深的丁先生如何可謂“真正”的“格物致知”呢？對此我實在無法認同。

　　而那勤于格物的陽明先生也恐怕是受冤了。丁先生認為他“格竹七日而不得正果”是因為他“把探究外界”誤認為是探討自己，并于后文說要“格竹”就應“栽種竹子，以研究它生長的過程，要把葉子切下來拿到顯微鏡下去觀察”，這番話著實讓人無語。我想丁先生大概是混淆了哲學和實踐的概念。儒學無疑是一種哲學，而哲學是一種由內而外的思想體現，與由外及內的實踐完全不同。用政治哲學家歐克肖特的話說，哲學是理論的理論，它高度抽象，與實踐隔絕，它志在理解而非改變世界，而當其轉化為實踐時也就失去了其作為學術的學術品格。也就是說哲學本身就是要優先探索自身，然后才能推己及人的。那么這與“栽種”和“拿到顯微鏡下觀察”又有何干呢？想來實在是可笑至極。

　　最后，“經書上的道理可推之于四海，傳之于萬世”竟也被丁先生一同否認了，他竟認為這種觀點不適用于現今，這同樣是混淆了概念。如果當年的馬克思列寧主義沒有傳給“四海”的中國人，社會主義又怎會有今天的這般“偉業”呢？丁先生所謂的“現今”恐怕只能指代重視事實的實踐科學，對于“百家爭鳴”的哲學而言道理是永遠可以傳于“四海”、“萬世”的。

　　這樣看來，丁先生對儒學的態度實在有些不可思議。那么丁先生的“格物致知”就是完全錯誤的嗎？也不盡然。以丁先生取得的成就來看，他的觀點必然有其可取性。我不懂實踐科學，但我想丁先生對實踐的態度是絕對值得稱道的，而且學習方法的問題在國內也的確屢見不鮮，丁先生能夠從大體上給出解決辦法著實令人敬佩。但是對于丁先生不嚴謹的求知態度，我們也必須加以指正。

　　那么，究竟什么是真正的“格物致知”呢？小人不才，目光短淺，也不敢妄下定論，但終歸還是有些想法的。永遠保持對事物的好奇心，并孜孜不倦地汲取知識，我想這大概就是真正的“格物致知”了。所以，只要堅持求知的態度，相信終有一天“格物致知”的真諦會浮出水面。